शक्ति, दिव्य की रचनात्मक और ऊर्जावान शक्ति, को हिंदू शास्त्रों में एक मातृ देवी के रूप में वर्णित किया गया है, जिनके प्रेमपूर्ण, दयालु, पोषण करने वाले और कभी-कभी भयंकर सुरक्षात्मक गुण हर प्राणी के भौतिक और आध्यात्मिक विकास दोनों के अभिन्न अंग हैं। जैसे, वेद दुनिया में मौजूद सात प्रकार की माताओं द्वारा देवत्व के स्त्री पहलू का सम्मान करते हैं, और वे हमारे जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।
जैसे-जैसे ईश्वरीय शक्ति ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति का निर्माण, रखरखाव और परिवर्तन करती है, जैविक मां हमें खुद के सर्वश्रेष्ठ संस्करणों में बदलने के लिए बनाती है, बनाए रखती है और अपनी पूरी कोशिश करती है।
हमारी भौतिक ज़रूरतों को पूरा करने के अलावा, अनुकरणीय माँ को किसी की पहली गुरु भी माना जाता है, जो हमारे आध्यात्मिक विकास को पोषित करने और विकसित करने का प्रयास करती है। अपने विचारों और कार्यों से, वह एक बच्चे की चेतना पर अमिट छाप छोड़ती है, जबकि वह बच्चा अभी भी गर्भ में है, जीवन में किसी की आध्यात्मिक सफलता के लिए एक नींव बनाता है।
अपने अजन्मे बच्चे पर इस तरह के प्रभाव को सुगम बनाने वाली माँ का एक अच्छा उदाहरण प्राचीन हिंदू पाठ, भागवत पुराण में पाया जा सकता है। एक बार, जब सत्ता के भूखे राजा हिरण्यकशिपु ने अजेय बनने की उम्मीद में तपस्या करने के लिए अपना घर छोड़ दिया, तो उसकी पत्नी, कायधू, जो उस समय अपने बच्चे प्रह्लाद के साथ गर्भवती थी, को देवताओं ने गिरफ्तार कर लिया। यह सोचकर कि वह एक ऐसे प्राणी को जन्म देगी जो उसके पिता के रूप में ब्रह्मांड में उतना ही आतंक पैदा कर सकता है, देवताओं ने बच्चे के पैदा होते ही उसे मारने की योजना बनाई। नारद नाम के एक बुद्धिमान ऋषि ने, हालांकि, स्थिति को समझते हुए, देवताओं को रोक दिया, और इसके बजाय कायाधु को अपने आश्रम में ले आए, जहां वह हिरण्यकशिपु के वापस आने तक उनकी सुरक्षा में रहे। अपने अजन्मे बच्चे की सुरक्षा के लिए प्रार्थना करते हुए, कायधू ने नारद से ईमानदारी से आध्यात्मिक निर्देश प्राप्त करके उनकी संगति का लाभ उठाया। गर्भ में केवल एक बच्चा होने के बावजूद, प्रह्लाद ने नारद की सभी शिक्षाओं को आत्मसात कर लिया। इस प्रकार जब उनका जन्म हुआ, तो एक महापाप द्वारा उठाए जाने के बावजूद, प्रह्लाद एक निस्वार्थ व्यक्ति के रूप में विकसित हुए, जो विष्णु के एक महान भक्त के रूप में जाने गए।
अपने अजन्मे बच्चे पर एक प्यार करने वाली माँ के कार्यों के अपार प्रभाव को दर्शाने के अलावा, प्रह्लाद की कहानी सिखाती है कि निडर करुणा - नारद द्वारा प्रदर्शित एक स्वाभाविक दिव्य स्त्री गुण - एक ऐसी शक्ति है जो देवताओं द्वारा किए गए भय-आधारित हिंसा से कहीं अधिक है।
वैदिक परंपरा के अनुसार, पांच साल की उम्र में बच्चों को आमतौर पर एक गुरुकुल (प्राचीन भारत की शिक्षा प्रणाली) में भेजा जाता था, जहां वे अपनी सांसारिक और अधिक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक शिक्षा प्राप्त करते थे। क्योंकि इस प्रणाली में अक्सर गुरु के घर में रहने वाले छात्र शामिल होते थे, जो सीखने के लिए आवश्यक अनुशासन और संरचना प्रदान करते थे, गुरु की पत्नी छात्रों के लिए एक माँ की तरह बन जाती थी, जिससे उन्हें गर्मजोशी और स्नेह की आवश्यकता होती थी। माता-पिता से दूर रहने वाले बच्चों के विकास के लिए।
वैदिक सभ्यता में, ऋषि, या उन्नत आध्यात्मिक चिकित्सक, समाज के दार्शनिक और नैतिक नेता थे, जो राजाओं के लिए एक आध्यात्मिक कम्पास के रूप में कार्य करते थे, जो न केवल नागरिकों की भौतिक भलाई के लिए, बल्कि उनके आध्यात्मिक कल्याण के लिए भी जिम्मेदार थे।
कभी-कभी, हालांकि, संतों में आध्यात्मिक जीवन के अनुशासित विकास के लिए शास्त्रों में अनुशंसित अनुष्ठानों पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करने की प्रवृत्ति होती थी, और वे उनके अंतिम उद्देश्य को भूल जाते थे - एक अधिक दयालु, प्रेमपूर्ण और निस्वार्थ प्राणी बनना।
भागवत पुराण में इस तरह की प्रवृत्ति पर प्रकाश डाला गया है, जो एक समय की कहानी बताती है जब कृष्ण के दोस्त भूखे हो गए थे, जब वे एक दिन गाँव की गायों को चरा रहे थे। यह जानते हुए कि पास में कुछ ऋषि वैदिक यज्ञ कर रहे थे - इन यज्ञों में आम तौर पर विभिन्न खाद्य पदार्थों की तैयारी शामिल थी - कृष्ण ने अपने दोस्तों से कहा कि वे जाकर ऋषियों से पूछें कि क्या वे इस भोजन में से कुछ को छोड़ देंगे ताकि वे खा सकें। हालांकि, जाने के कुछ ही समय बाद, ग्वाले ऋषियों की उपेक्षा के कारण निराश होकर लौट आए। कृष्ण ने अपने दोस्तों को फिर से विदा किया, इस बार उन्हें सलाह दी कि वे ऋषियों की पत्नियों से भोजन मांगें। कृष्ण और उनके मित्रों की भूख को सुनकर उनके प्रति अपार प्रेम और करुणा का अनुभव करते हुए, पत्नियों ने तुरंत एक दावत एकत्र की और उन्हें उनके पास ले आई।
अपनी पत्नियों के बिना शर्त प्यार और सेवा के प्राकृतिक प्रदर्शन को देखकर, जो विडंबना है कि वैदिक यज्ञ करने का अंतिम लक्ष्य है, ऋषियों ने अपनी गलती को समझा, और तुरंत ही ग्वाले लड़कों के प्रति अपनी बेरुखी के लिए पश्चाताप महसूस किया।
एक माँ की तरह जो एक पिता को याद दिलाती है कि एक बच्चे के जीवन में संरचना और अनुशासन प्रदान करने का अंतिम बिंदु उस बच्चे को एक अधिक खुश और प्यार करने वाला व्यक्ति बनने के लिए मार्गदर्शन करना है, वैदिक संस्कृति में एक ऋषि की कोमल-हृदय पत्नी ने आध्यात्मिक लंगर के रूप में काम किया। अपने पति के लिए, यह सुनिश्चित करना कि वह समाज के अपने मार्गदर्शन में जीवन के सच्चे ईश्वरीय लक्ष्य से कभी नहीं चूके।
लोगों की भौतिक और आध्यात्मिक समृद्धि के लिए अनुकूल सामाजिक वातावरण तैयार करने के लिए जिम्मेदार, वैदिक भारत में एक आदर्श शासक को न केवल एक राजा के रूप में सम्मानित किया जाता था, बल्कि नागरिकों के पिता के रूप में भी सम्मानित किया जाता था। इसके बाद, रानी को एक सम्मानित माँ के रूप में देखा गया, जो राज्य के निवासियों को अपने बच्चों के रूप में देखती थी, सभी के परम कल्याण के लिए अनुकूल नीतियों को लागू करने के लिए प्रेरित और राजा की मदद करती थी।
मुख्य रूप से मनुष्य और गाय के सामंजस्यपूर्ण संबंधों पर निर्मित कृषि अर्थव्यवस्थाओं के आसपास केंद्रित, प्राचीन भारत के समुदायों ने पशु को अत्यंत प्रेम और सम्मान के साथ देखा।
उसके आंतरिक रूप से कोमल और नम्र स्वभाव के अलावा, गाय के दूध का उत्पादन, जिसने वैदिक काल में जीवन को बनाए रखने में मदद करने वाले कई खाद्य उत्पादों को बनाने में सक्षम बनाया, ने समाज में कृतज्ञता की अपार भावना का आह्वान किया। इस प्रकार, गाय को बदले में जितनी आवश्यकता होती थी, उससे कहीं अधिक मनुष्यों के लिए प्रदान करते हुए, गाय को एक माँ के रूप में सम्मानित किया गया था, और इसका कभी भी लाभ नहीं उठाया गया था।
परंपरागत रूप से, जब गाय जन्म देने के बाद दूध देना शुरू करती है, तो बछड़े को जितना आवश्यक हो उतना पीने के लिए लगभग दो सप्ताह तक मां के पास छोड़ दिया जाता है। इस दो सप्ताह की अवधि के बाद ही गाय द्वारा उत्पादित अतिरिक्त दूध मानव उपभोग के लिए उपयोग किया जाने लगा। इस तरह, प्राचीन भारत के लोग बछड़े की ज़रूरतों का सम्मान करते हुए और उन्हें सुविधा प्रदान करते हुए, नम्रता से दूध प्राप्त करते और उसका उपयोग करते थे।
जानवरों सहित दूसरों में ईश्वर के मातृ पहलू को पहचानना महत्वपूर्ण है क्योंकि यह दूसरों के साथ प्यार और सम्मान के साथ व्यवहार करने के लिए आवश्यक कृतज्ञता का आह्वान करने में मदद करता है, इस प्रकार दुनिया को अधिक शांतिपूर्ण और खुशहाल जगह बनाता है।
यह बिना कहे चला जाता है कि जो लोग आपके कमजोर या बीमार होने पर आपकी देखभाल करने में मदद करते हैं, चाहे वे चिकित्सक, नर्स, बेटी, बेटा, बहन, भतीजे, भतीजी आदि हों, उन्हें गहरी कृतज्ञता दिखानी चाहिए। चाहे पुरुष हो या महिला, जरूरत के समय में लोगों की देखभाल करने की ऊर्जावान रूप से स्त्रैण भूमिका - तब भी जब वे लोग क्रोधी, चिड़चिड़े, या प्रशंसा की कमी वाले होते हैं - को किसी के द्वारा भी इस्तेमाल किया जा सकता है और इसे स्त्री पहलू के रूप में व्यक्त किया जा सकता है। परमात्मा हम सब के भीतर है। ऐसी मातृ शक्ति, जो प्रदर्शित करने के लिए एक व्यक्ति से बहुत ताकत और बलिदान लेती है, इसलिए इसे कभी भी हल्के में नहीं लिया जाना चाहिए, और हमेशा उच्च सम्मान में रखा जाना चाहिए।
एक कट्टर और उदार माँ की तरह, जो उदारता से अपने बच्चों को उनके भरण-पोषण के लिए ज़रूरत की हर चीज़ देती है, पृथ्वी जीवन की सभी ज़रूरतों को पैदा करती है, बदले में कुछ भी नहीं माँगती। दुर्भाग्य से, किसी भी अच्छी माँ के लिए बड़े प्यार और कृतज्ञता के साथ ग्रह का सम्मान और व्यवहार करने के बजाय, समाज का अधिकांश हिस्सा बिना किसी संयम के अपने संसाधनों का बिना सोचे-समझे शोषण करता है।
परिणामस्वरूप, हम सभी अपने लिए, जलवायु परिवर्तन के माध्यम से, हम सभी के लिए पृथ्वी की अपार सेवा की उचित रूप से सराहना न करने के नकारात्मक परिणामों का अनुभव कर रहे हैं।
आगे बढ़ते हुए ग्रह की रक्षा और संरक्षण के लिए, यह महत्वपूर्ण है कि हम इस सेवा को स्त्री दिव्य से बिना शर्त प्रेम की गहन अभिव्यक्ति के रूप में पहचानें, और इस तरह का प्यार एक ऊर्जा है जिसे माताओं द्वारा अपने सबसे शक्तिशाली और बेदाग रूप में व्यक्त किया जाता है। इसलिए हम सभी को मातृ देवी से प्रेरणा लेना सीखना चाहिए, और सक्रिय रूप से स्वीकार करना चाहिए कि हमारे जीवन में उनकी उपस्थिति कितनी है।
ये थीं हिन्दू धर्म की 7 माताएं (7 Mothers of Hindu Dharma)
(Note: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है। Dharmsaar इसकी पुष्टि नहीं करता है।)
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