हिंदू धर्म में महिलाओं का महत्व | Significance of Women in Hinduism

कई हिंदू देवी के रूप में अपने अवतार के माध्यम से भगवान की ऊर्जा, या शक्ति का सम्मान करते हैं। वसंत पंचमी, नवरात्रि और दशहरा जैसे कई त्योहार पूरी तरह से देवी-देवताओं को समर्पित हैं। जबकि सामाजिक प्रथाओं ने लैंगिक समानता और आपसी सम्मान के हिंदू आदर्श को नहीं जीया है, हिंदू धर्म उन कुछ प्रमुख धर्मों में से एक है जिनमें महिलाओं ने आध्यात्मिक नेतृत्व में कुछ सबसे सम्मानित पदों को हासिल कर लिया है।

हिंदू शास्त्र प्रकृति में उनके अंतर को उजागर करते हुए स्त्री के गुणों के साथ-साथ पुरुष और महिला की आध्यात्मिक समानता की प्रशंसा करते हैं। स्त्री और पुरुष को एक गाड़ी के दो पहियों के रूप में वर्णित किया गया है। स्त्री और पुरुष की एकता पर भी प्रकाश डाला गया है। ईश्वर की लिंग तटस्थता के साथ-साथ पुरुषों और महिलाओं के बीच भेद की अस्पष्टता पर जोर दिया गया है। हिंदू शिक्षाओं में कहा गया है कि प्रत्येक मनुष्य स्त्री और पुरुष दोनों लक्षणों से बना है। कई ग्रंथ इस बात पर भी जोर देते हैं कि जहां तक वैदिक संस्कार करने के अधिकार का संबंध है, पुरुष और महिला के बीच कोई अंतर नहीं है, और वे अक्सर भगवान का वर्णन करते समय लिंग-तटस्थ भाषा का उपयोग करते हैं।

पूजा में देवी

आज तक पालन की जाने वाली चार मुख्य देवता परंपराओं में, गणपति, वैष्णव, शैव और शाक्त, स्त्री एक केंद्रीय भूमिका निभाते हैं। शाक्त परंपरा विशेष रूप से शक्ति या माता के रूप में स्त्री की पूजा करती है। देवी मां के रूप में भगवान ब्रह्मांड की भलाई के लिए जिम्मेदार हैं और उन्हें अविश्वसनीय शक्ति का अवतार माना जाता है। शाक्त परंपरा के तीर्थस्थल पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में पाए जाते हैं, कुछ पुरुष देवता परंपराओं के विपरीत, जो अक्सर भौगोलिक रूप से सीमित क्षेत्रों में पाए जाते हैं। इसके अलावा, यहां तक कि शैव और वैष्णव सहित पुरुष देवता परंपराओं में, शक्ति को वह ऊर्जा माना जाता है जो पुरुष देवताओं सहित सब कुछ बनाए रखती है। वास्तव में, ऐसे पुरुष देवताओं को उनकी पत्नियों के बिना अधूरे रूप में देखा जाता है।

पवित्रशास्त्र में स्त्री

प्राचीन काल से, हिंदू धर्म में महिला आकृतियों को मानव और दैवीय दोनों रूपों में प्रमुखता से चित्रित किया गया है। वेदों की प्राप्ति और रचना से जुड़े कई संत महिलाएं थीं। ऋग्वेद में लोपामुद्रा और मैत्रेयी जैसी महिलाओं द्वारा रचित भजन शामिल हैं। ऋषि गार्गी बृहदारण्यक उपनिषद में प्रकट होते हैं जहां उन्होंने ऋषि याज्ञवल्क्य को आत्मा की प्रकृति पर प्रश्नों की एक श्रृंखला दी, और याज्ञवल्क्य से मूल शिक्षाओं को चिढ़ाया कि पुरुष दार्शनिकों का एक दरबार विफल रहा। महाभारत और रामायण जैसे हिंदू महाकाव्य महिलाओं को आदर्श बनाते हैं, जो महाभारत में पांच पांडव राजकुमारों की पत्नी द्रौपदी और रामायण में राजकुमार राम की पत्नी सीता के चित्रण से सन्निहित हैं। ऐसे कई पुराण ग्रंथ भी हैं जो केवल स्त्री परमात्मा की कहानियों और प्रतीकों को स्पष्ट करते हैं। उदाहरण के लिए, देवी महात्म्यम और देवी भागवत पुराण की कहानियां और प्रार्थनाएं कला, कविता, नृत्य, नाटक और पूजा का विषय हैं। बेशक, विष्णु और शिव जैसे पुरुष देवताओं की पत्नियां भी संबंधित वैष्णव और शैव धर्मग्रंथों में केंद्रीय रूप से आती हैं।

अनुष्ठान में महिलाओं की भूमिका

पारित होने के कुछ संस्कार, जो परंपरागत रूप से दोनों लिंगों के लिए थे, जैसे कि पवित्र धागा समारोह, जो किसी की धार्मिक शिक्षा की शुरुआत का संकेत देता है, समय के साथ, केवल लड़कों और पुरुषों का डोमेन बन गया। अब लड़के और लड़कियों दोनों के लिए इस तरह के संस्कार करने के लिए कदम हैं, हालांकि छोटे हैं। क्षेत्रीय रूप से, विशेष संस्कार भी होते हैं जो सिर्फ लड़कों के लिए होते हैं और सिर्फ लड़कियों के लिए भी।

परंपरागत रूप से महिलाएं पुजारी नहीं थीं, लेकिन कुछ को स्थानापन्न अनुष्ठानों में प्रशिक्षित किया जा रहा है। लेकिन सभी अनुष्ठानों का संचालन करने के लिए एक पुजारी आवश्यक नहीं है। अधिकांश अनुष्ठानों के लिए एक विवाहित जोड़े को एक जोड़े के रूप में प्रदर्शन करने की आवश्यकता होती है। हालांकि, कई रस्में हैं जो विशेष रूप से महिला हैं, जो मुख्य रूप से विवाह और प्रजनन की संभावना से संबंधित हैं, पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए जीवन में प्राथमिक लक्ष्यों में से दो मानी जाती हैं।

दर्शन और वास्तविकता के बीच का संबंध

व्यवहार में, हिंदू समाज में महिलाओं के लिए लैंगिक समानता अधिक चुनौतीपूर्ण है। हालांकि हिंदू समाज के कुछ हिस्से मातृसत्तात्मक या मातृवंशीय हैं, कई महिलाओं को समान नहीं माना जाता है या हिंदू शिक्षाओं द्वारा वादा किया गया सम्मान नहीं दिया जाता है - सामाजिक प्रथाओं को विकसित करने का परिणाम। उदाहरण के लिए, प्राचीन हिंदू श्रुति ग्रंथों में महिलाओं को वैदिक ग्रंथों को पढ़ने से रोकने, पुनर्विवाह पर रोक लगाने या संपत्ति के अधिकारों को प्रतिबंधित करने जैसी प्रथाओं का उल्लेख नहीं किया गया है। इसके विपरीत, वैदिक युग के ऐसे कई उदाहरण हैं, जिनमें महिलाओं को इन सभी चीजों को करने की स्वतंत्रता है। इसके बजाय, ये पितृसत्तात्मक प्रथाएं कई कारकों के कारण सांस्कृतिक रूप से विकसित हुईं। कुछ सबसे प्रमुख में शहरीकरण और श्रम विभाजन के परिणामस्वरूप महिलाओं की अधीनता, आक्रमणकारियों और युद्धों के परिणामस्वरूप हिंदू समाज पर लगाए गए आर्थिक दबाव, ब्रिटिश औपनिवेशिक नीतियों का प्रसार जैसे महिला विरासत का निषेध, विक्टोरियन मानकों पर जोर देने के साथ हिंदू कानून का सुधार, और यूरोपीय व्यापारिकता के तहत समृद्धि का उलट।

वास्तविकता के साथ दर्शन को फिर से जोड़ना

भारत में आधुनिक, शहरी सामाजिक न्याय की वकालत और नारीवाद की जड़ें जमाने से बहुत पहले, हिंदू महिला संतों ने उत्पीड़ितों के लिए एक आवाज दी और अन्य महिलाओं को समय के साथ खोए हुए कई अधिकारों को वापस पाने में मदद करने के लिए संदेश फैलाया। मध्य युग में भक्ति आंदोलन के उदय के साथ, हिंदू धर्म में महिलाओं का प्रभाव और भी अधिक हो गया, क्योंकि कई महिला संतों और कवियों ने भगवान की भक्ति के गीतों और कविताओं की रचना की। उदाहरण के लिए, मीराबाई नाम की राजपूत राजकुमारी द्वारा कृष्ण को समर्पित भक्ति या भजन, अभी भी व्यापक रूप से लोकप्रिय हैं। सोयाराबाई, जनाबाई और निर्मला जैसी वंचित जातियों के संतों ने भारतीय जाति व्यवस्था के अन्याय के विरोध में व्यापक रूप से लिखा। अछूत संत सोयराबाई का निम्नलिखित श्लोक देखें: "हे भगवान, प्रत्येक मनुष्य पवित्रता के साथ-साथ अशुद्धता भी ढोता है, फिर कुछ मनुष्यों को अछूत क्यों माना जाना चाहिए?" और:

"सब रंग एक साथ,
एक रंग हो गया।
इस प्रकार मेरे भगवान बन गए
मेरे गीत के साथ एक!
…

के बीच कोई भेदभाव नहीं
उच्च और निम्न
और इस तरह अब दूर भाग गया
जुनून और गुस्सा एक साथ।
…

अब बाहरी दृष्टि है
मेरे लिए नहीं,
मैंने अंतर्मन प्राप्त कर लिया है
आँख, मेरे सामने तुझे देखने के लिए।
ऐसा कहते हैं कवि सोयरा
..."

बहिनाबाई जैसे अन्य लोगों ने पितृसत्तात्मक और पुरोहितों के विशेषाधिकार को समान रूप से चुनौती दी। कभी-कभी उनके गीत उनकी मुखरता में समशीतोष्ण होते थे:

"... एक सच्ची पत्नी वह है जो स्वयं के बारे में जागरूक है"
विवाहित होने के कारण उसे अपने पारिवारिक कर्तव्यों को पूरा करना होता है:
लेकिन उसे आध्यात्मिक उद्धार की लालसा भी होनी चाहिए।
यह संभव है कि पति बच्चों और अन्य लोगों को मंजूर न हो।
लेकिन उसे अपना असली रास्ता नहीं छोड़ना चाहिए… ”

कभी-कभी उसके शब्दों की तीखी आलोचना होती थी, जो उसके वास्तविक दुख के संदर्भ में भी आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देने के लिए दृढ़ संकल्प का संचार करता था: "जब भी उसे अच्छा लगता है, वह मुझे बहुत मारता है, मुझे लाठी के बंडल की तरह बांधता है ... मेरे पति ने अभ्यास के माध्यम से जीविका अर्जित की। वेद। इसमें भगवान कहाँ हैं?..लेकिन मेरे मन ने एक प्रण लिया है। मैं भक्ति के लिए गाना नहीं छोड़ूंगा, भले ही मैं मर जाऊं।"

इस तरह के विरोध गीतों ने बाद के औपनिवेशिक युग के सुधारकों जैसे सावित्रीबाई और ज्योतिराव फुले और ताराबाई शिंदे के लिए दार्शनिक आधार तैयार करने में मदद की, जिन्होंने जाति उत्पीड़न और पितृसत्ता के खिलाफ लड़ाई को राजनीति और नागरिक संस्थानों के क्षेत्र में लाया।

भक्ति (भक्ति पूजा) के हिंदू धर्म के आलिंगन ने प्रमुख महिला आध्यात्मिक सुधारकों और संतों का उदय किया। कई पुरुष धार्मिक हस्तियों की शिक्षाओं और प्रयासों के माध्यम से उनका उत्थान भी हुआ है। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध समाज सुधारक स्वामी दयानंद सरस्वती ने वैदिक साक्ष्य का हवाला देते हुए तर्क दिया कि महिलाएं वैदिक अध्ययन की हकदार हैं। उन्होंने 1875 में आर्य समाज की स्थापना की, और इसके सदस्यों ने जल्द ही लड़कियों को हिंदू शास्त्र पढ़ाने के लिए कॉलेजों की स्थापना की। स्वामी विवेकानंद, 19वीं शताब्दी के हिंदू आध्यात्मिक प्रकाशमान, ने भारतीय समाज में महिलाओं की स्थिति की कठोर आलोचना की, और उनकी समानता, शिक्षा और आत्म-सशक्तिकरण की दृढ़ता से वकालत की। उन्होंने आदि शंकराचार्य द्वारा स्थापित बड़े आदेशों के हिस्से के रूप में महिलाओं के एक आदेश की स्थापना का भी प्रस्ताव रखा, जिसका प्रबंधन केवल महिलाओं द्वारा किया जाएगा। यह 1959 में सामने आया।

कुछ समय पहले तक जो दुर्लभ था, वह अब एक आम बात होती जा रही है। उदाहरण के लिए, कई दशक पहले लाला देवराज के प्रयासों से, महिला विद्वान अंततः वेदों का पाठ करने और कई शताब्दियों के बाद सार्वजनिक रूप से वैदिक यज्ञ करने में सक्षम थीं। और 1931 में, उपासनी बाबा ने साकोरी (अहमदनगर जिला, भारत) में कन्या कुमारी स्थान की स्थापना की, जहां आज तक, महिलाओं को वेद पढ़ाया जाता है और हर साल सात पवित्र वैदिक यज्ञों का प्रदर्शन किया जाता है। इस प्रयास से प्रभावित होकर, पुणे शहर में उद्यान मंगल कार्यलय नामक एक और संस्था शुरू की गई, जिसमें सभी जातियों और व्यवसायों की महिलाएं वेदों का जाप करना और पुजारी बनना सीख रही हैं। अब भारत के भीतर और भारत के बाहर (संयुक्त राज्य अमेरिका सहित) हजारों हिंदू महिला पुजारी हैं और उनकी बहुत मांग बनी हुई है क्योंकि उन्हें अपने पुरुष समकक्षों के रूप में ईमानदार, विद्वान और पवित्र माना जाता है।

आज अधिकांश वंश या संप्रदाय ("संप्रदाय") नेतृत्व के मामले में पुरुष-प्रधान हैं, लेकिन आम तौर पर समर्पित मठवासी जीवन या भागीदारी के अन्य स्तरों के लिए महिलाओं के लिए खुले हैं। हालाँकि, कुछ और भी हैं, जिनका नेतृत्व अम्माची, दादी जानकी, गुरुमाई चिदविलासानंद, करुणामयी जैसी अन्य महिलाएं करती हैं।

अंत में, कई मंदिरों में, जिनमें धर्मनिरपेक्ष, कानूनी शासी संरचनाएं हैं, मतदान या निर्णय लेने के लिए बनाए गए पुरुषों और महिलाओं के बीच कोई अंतर नहीं है। कई मंदिरों में महिला नेता रही हैं - जिसमें महिलाएं अध्यक्ष या अध्यक्ष के रूप में कार्यरत हैं, धार्मिक आयोजनों के आयोजन और नेतृत्व में, और मंदिर संचालन के प्रबंधन में शामिल हैं।

महत्वपूर्ण बिंदु:

• हिंदू धर्म ने हमेशा शक्ति के रूप में स्त्री रूप में देवत्व की पूजा की है।
• प्राचीन काल से अब तक महिलाओं ने हिंदू समाज में प्रमुख भूमिका निभाई है।
• समय के साथ, हिंदू दर्शन और वास्तविकता के बीच एक संबंध विकसित हुआ, जिसके कारण कुछ महिलाओं को बराबरी से कम माना जाने लगा।
• कई सुधारकों के प्रयासों की बदौलत महिलाओं ने अपने प्राचीन अधिकारों को फिर से हासिल करना शुरू कर दिया है।

(Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है। Dharmsaar इसकी पुष्टि नहीं करता है।)

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